Реферат: Kierkegaard
Tallinna Pedagoogikaülikool
KASVATUSFILOSOOFIA
Eksamitöö
Kierkegaard`i lähenemine inimese olemusele ja kasvatusele
Õppejõud: S.Kera
Anna Pomm
EV-11
Tallinn
1997
Kõik, mida Kierkegaard filosoofina pakub, leidub ka eespool vaadedud
esteetilis-filosoofilises loomingus. Kierkegaard kõigest hoolimata on
tahtnud olla ikka esmajoones usuline aatleja, kelle
filosoofiagi on seisnud kristluse tõdede ja nende enama
teadvusse-tõstmise teenistuses. Selles mõttes võime
näha kogu ta filosoofilist loomingut hargnevat protestiva kriitikana
kaasaja filosoofiliste moevoolude vastu - kuna need tema arvates osutusid
ohtlikuks kristluse eluväärtustele.
Arvamine, et Kierkegaard on filosoof ainult niivõrd, kuivõrd ta
ründab Hegelit, on seda silmas pidades päris tabav iseloomustus.
Hegeli dialektilist meetodit eitades vastandas Kierkegaard talle
sokraatilise dialektika: “... igatahes on usaldusväärne, et tal
(Hegelil) ei ole Sokratesega absoluutselt mitte midagi ühist”.
Hegeli dialektikat igatviisi madaldades ja seda rünnates oli Kierkegaard
Sokratesest vaimustuses ja nimetas teda oma õpetajaks.
“Väljaspool kristlust, Sokrates, oled sina - ainukesena -
õilis, avala hingega tark, sina olid tõeliselt reformaator”.
“...Sina oled ainus inimene, keda ma vaimustusega tunnistan kui
mõtlejat...” on Kierkegaard kirjutanud vahetult enne surma.
Kierkegaardi ahvatles Sokratese “maievtiline” dialektika (µaieutich -
ämmaemandakunst) - meetod, mida Sokrates oli sarnastanud oma
ämmaemandast ema kunstiga, meetod, mis aitas tõel
ilmale tulla dialoogilistes otsingutes, kahtluses ja vaidluses,
küsivas lähenemises tundmatule - ühesõnaga subjektiivne
dialektika, kunst küsitleda iseennast iseenese kohta.
Kirkegaard ülistas Sokrates selle eest, et too “tõi ilmale
iroonia ja andis oma lapsele selle nime”, kasutades oma teostes hulgaliselt
iroonilist refleksiooni enesetunnetuse meetodina.
Tegelikult ei olnud Kiekegaardi “dialektika” taasloodud sokraatiline
dialektika. Asi pole üksnes selles, et Kierkegaard ise eristas oma
“dialektikat” sokraatilisest dialektikast kui uut, täiuslikumat
dialektikavormi - kristlikku sokratismi.
Ehkki “Sokratese põhimõte seisneb... selles, et inimene
peab leidma oma tegude eesmärgi kui ka maailma
lõppeesmärgi, lähtudes ainuüksi enesest, ja saavutama
tõe omaenese jõududega,” siiski “mõtleb
tõeline mõtlemine” Sokratese arvates “nii, et tema sisu
ei ole seejuures subjektiivne, vaid objektiivne”.
Kui Sokratesel olid maievtika ja iroonia vahendeiks objektiivse tõe
kindlakstegemisel, siis Kierkegaard kasutas neid subjektiivse tõe,
“tõde minu jaoks” saamiseks, kuivõrd ühtki teist
tõde ta tunnistatud: “...objektiivselt pole olemas mingisugust
tõde...”.
Kierkegaard heitis kohe alguses kõrvale objektiivse tunnetuse ning
eitas selle väärtus ja tõelisust. Ta kutsus minema vastupidist
- radikaalse subjektivismi - teed. “Ma ei nõua midagi muud peale
tunnistamise, et meie objektiivsel ajal olen mina ainuke, kes ei
suuda objektiivne olla”.
See subjektiivsuse ja objektiivsuse absoluutne vastandamine on kogu
Kierkegaardi filosoofia nurgakivi, filosoofia, mille esmane
ülesanne oli kummutada “väär ettekujutus, mida
omavad tunnetusest ja selle resultaatidest need, kes räägivad
objektiivsetest tulemustest, mõtlemata, et just nimelt filosoof on
ülimalt subjektiivne”.
Nagu Hegel, määratles Kierkegaard saamist mitteolemisest olemisele
üleminekuna. Tema arvates olid Hegelil “eitus, üleminek ja
vahendamine kolm mumifitseeritud, kahtlast salaagenti, kes kõik
liikuma panevad”, ja hoopiski mitte ühelegi loogikale alluvad
“rahutud pead”.
Saamine on muutumine, teisekssaamine, teiseks üleminek, üleminek
võimalikkusest tegelikkusesse. Ent Kierkegaardi arvates
erinevad voimalikkus ja tegelikkus põhimõtteliselt,
kvalitatiivselt. “...Kuivõrd lõpmatult erineb millegi
käsitamine võimalikkuses sellesama käsitamisest
tegelikkusest,” on ta “Päevikus” märkinud. Erinevalt
võimalikkusest ei saa tegelikkus tema arvates olla loogilise
käsitluse objekt. “Mõeldav reaalsus on tegelikkus, ja iga
küsimuse selle kohta, kas miski on tegelik peab
mõtlemine hülgama”.
Kierkegaard pidas selles küsimuses peamiseks eksimuste allikaks
võimalikkuse ja tegelikkuse ning paratamatuse vahekorra
väära käsitus. Saamine ei allu paratamatusele ja
ei sobi sellega kokku. “Kõik, mis saamas on, tõestab
juba oma saamisega, et ta ei ole paratamatu; sest ainus, mis ei
või saada, on paratamatu, kuna paratamatu on olemas”.
Hegelile määratud Kierkegaardi etteheited, et Hegeli dialektika
välistab vabaduse ja ühtlasi jutuslikkuse, ei ole põhjendatud.
Nende kategooriate dialektiline käsitus seisabki selles, et nii
paratamatust kui ka paratamatust ja juhuslikkust seob vastandite
ühtsus ning need kategooriad ei välista teineteist.
Kui Kierkegaard võttis endale ülesandeks kukutada paratamatuse
mõiste vabaduse ja juhuslikkuse nimel, siis - vastandades neid
metafüüsiliselt - ütles ta lahti dialektikast.
Samavõrd antidialektiline on tegelikkuse lahutamine
võimalikkusest, mille Kierkegaard püstitas vastandina Hegelile,
kes käsitas neid dialektiliselt, vastastikku
läbipõimunutena, mis nähtub juba formaalse ja reaalse
võimalikkuse eristamisest.
Niisiis ei pannud Kierkegaard alust teistsugusele, Hegeli omast erinevale
dialektikavormile, vaid hülgas dialektika. Ta püüdis
koguni hoopis lahti saada. Ja kui ta lõigi lahku
dialektikast, siis osutus loogikast vabanemine teostamatuks,
kuivõrd tollesama lahkulöömise õigustusena oli
Kierkegaard sunnitud tegema igasuguseid loogilisi trikke ja
jõupingutusi.
Vastuolukategooria läbib kogu Kierkegaardi maailmavaadet:
“Kõikjal, kus on elu, on vastuolu”. Ent tal polnud
eksistentsi lahutamatuks atribuudiks loogiline, vaid pateetiline
vastuolu. Kirg pole midagi muud kui pinge saavutanud vastuolu. Kus
puudub elu ja kirg, seal ei ole vastuolugi. Väljaspool eksistentsi
ei ole vastuolu, kuid eksistentsiaalne vastuolu ei eelda ühtsust,
vaid välistab seda.
Seejuures ei ole vastuolu isegi eksistentsiaalse tõlgenduse puhul
Kierkegaardil arengut edasiviiv jõud. “Sõna “vastuolu”
ei tule siin võtta mitte selles neetud tähenduses, mida
talle Hegel omistab, kujutledes ise ja veenates teisi, nagu oleks sel
sõnal loomejõudu”.
“Minu eluvaatlus on täiesti mõttetu. Mulle tundub, et kuri vaim
on mu ninale asetanud prillid, mille üks klaas tohutult suurendab,
teine aga samavõrra vähendab.”
Kierkegaardi töödes on väga vähe öelnud kasvatusest ja
lastest üldse. “Meelsamini räägin ma lastega, sest nendest
tihkab ikkagi loota, et nad saavad kunagi mõistusega olenditeks; aga
need, kes nendeks on saanud - oh sa issand küll!”
Kierkegaardile polnud olemine üleüldse ja veel vähem
inimese eksistents mõtlemine. Arvatakse, et kuigi Kiekegaard
lähtub idealistlikust eeldusest, et inimene olemus on vaimne,
siiski on tema vaimu-käsitus selline, et see õõnestab
idealistliku kontseptsiooni.
Kierkegaardi arvates ei või inimene olla teadusliku tunnetuse objekt,
enamgi, teda ei või käsitleda ka subjektobjektina, mida tegi
Feuerbach ja mitmesugused psühhofüsioloogia koolkonnad. “Kes
eksisteerib, see ei saa samuti olla korraga kahes kohas, ei saa olla
subjekt-objekt”.
“Materialistlik füsioloogia on koomiline..., aga uusim, enam
hingestatud füsioloogia on sofistlik”. Hinge ja keha probleem ei
ole Kierkegaardile mingit raskust tekitanud: hing on primaarne, keha -
sekundaarne. “Keha on hinge ja seega ka vaimu organ”. Kierkegaardi
meelisvormel oli: inimene on hinge ja keha süntees, mida juhib vaim.
Lõppkokkuvõttes “inimene on vaim”.
Psühho-füüsilise probleemi on Kierkegaard lahendanud
idealistlikult.
Kuid psühhofüüsiline probleen on vaid üks
fülosoofia põhiküsimuse - olemise ja mõtlemise
vahekorra küsimuse - tahke.
Kirkegaard ei pidanud olemist mõtlemiseks, kuna vaim pole
mõtlemine, mis ainult ei võimalda, vaid lausa nõuab
loogilist mõõtu ja käsitlust. Just selles on tema
salvava märkuse tõeline mõte, et väite puhul -
olemine ja mõtlemine on samased, tuleb “ühekorraga naerda ja
nutta”.
Kui “olemise” asemel oleks jutt “eksistentsist” (spetsiifilises
tähenduses, milles seda mõistet kasutas Kierkegaard), ja
“mõtlemise” asemel - vaimust (jällegi tema tähenduses),
siis vormuleeriks vaimu ja eksistentsi samasuse printsiip adekvaatselt
eksistentsialismi kui Kierkegaardi tüüpi subjektiivse
idealismi põhilause.
Öelduga ei ole karvavõrdki vastuolus Kierkegaardi poleemika
Descartes’i lausega “ma mõtlen, järelikult ma olen olemas”.
Ta väitis, et olemise järeldamine mõtlemisest on vastuolus, ja
tõstatas Descartes’i vastu mõtlemise ja olemise vahekorra
vastupidise vormeli: “Kuna ma eksisteerin ja olen mõtlev, siis ma
mõtlen”. Kierkegaard lisas, et kartesiaanlus liigendas olemise ja
mõtlemise, nende vahel ei ole “ideaalset samasust”.
“Mõtlemisega samane olemine ei ole üldse inimlik olemine”.
“Minu peamine mõte oli, et meie ajal on teadmise ülikülluse
tõttu ära unustanud, mis tähendab eksisteerida ja mis
tähendus on enesessepööratusel...”.
“Mõned looduseuurijad leidsid või püüdsid leida
kusagil maailmas eksisteerivat Archimedese punkti ja sellest punktist
universumid vaadelda...”, on kirjutanud Kierkegaard. Tema leidis selle aga
iseeneses.
Sellises spetsiifilises tähenduses on “eksisteerimine” Kierkegaardile
ainuke “tõelisus”, mis piirab “olemise” mõistet ja on
vastandatud “mõtlemisele”. “On tõelisus välisilm?”
küsib ta iseendalt, ja vastab eitavalt: “Tõelisus on sisemaailm”,
oma Mina enesesuhe oma Minaga.
Kiekegaardile oli erakordselt iseloomulik, et eksistentsi tunnistas ta “ainsaks
tunnetamatuks asjaks iseeneses, millega mõtlemises ei ole obsoluutselt
midagi ühist”.
Kierkegaardi ei rahuldanud määratleda inimest mõtleva
olendina: selles ei ole inimese olemus ning see pole tema eksistentsis
peamine. “Tõeliselt inimlik on - kirg. Kireta ei saa eksisteerida.
Kõik eksistentsiprobleemid on ühenduses kirega. Kirg on
eksistentsi Alfa ja Omega. Kirg eelkõige. Kirg on eksistentsi
liikumapanev jõud ja “subjektiivsuse tipp”.
Taani teoloogi arvates ei või inimest niisiis määratleda
mõtleva substansina, loomuliku olendina ega üldse mingit liigi
“objektina”. Tegelikult ei saa inimest üldse defineerida. Olles kordumatu
individuaalsus ja puht subjektiivne olend, teeb ta end selleks, mis ta on.
“inimene on vaim. Aga mis on vaim? Vaim - see on Mina.”
Küsimusele “Mis tähendab olla inimene?”, Kierkegaard on taandanud
filosoofia põhiküsimuse: mis tähendab olla?...
Kierkegaard on end kunagi võrrelnud inimesega, kes elab iga hetk kokku
variseda ahvardaval pööningul. Seejuures ta teab seda.
Sellepärast ongi tema filosoofias leidnud end inimesed, kes elavad
mahalõhkumisele määratud ühiskonnas, inimesed, kes “on
kaotanud jalge alt igasugune pinna”.
Võib olla tema filosoofilised tööd püüavad nõu
anda, aidata nendele inimestele. Ta ei taha õppida, vaid tahab, et
inimesed ise leiaksid otsust.
V4ib-olla üks väljapääs, mida ta pakub on:
“Mõistatuslik ei tule olla mitte üksnes teiste jaoks, vaid ka
iseendale.”
KASUTATUD KIRJANDUS:
1.????????, ?. ??????????? ? ????. 1994.
2.??? ??????????. 1994.
3.Bõhhovski B. Kierkegaard (Suuri mõtlejaid). 1975.
4.Salumaa E. Kierkegaard. 1993.