Реферат: Аквинский

Фома Аквинский как великий 1 систематизатор схоластики

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение

неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю

повезло меньше всех, поскольку до ХII века средневековым философам были

известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь Боэцием еще в

VI веке. Зато с ХII века Аристотель становится главной фигурой в философской

жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому

нашествию. Напомним, что начиная с VII века арабы под знаменем ислама

подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат,

простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую

Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу

стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, всем

теперь известные арабские цифры.

Завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы

— потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы

познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале

работы Аристотеля были переведены на арабский язык и откоммен-тированы

Авиценной (XI в.) и Аверроэсом (ХП в.), а затем вернулись в Европу, где были

переведены с арабского на латынь.

Надо сказать, что к ХШ веку в Европе уже появилось несколько университетских

центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в

Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во

всех этих университетах помимо теологии изучались «свободные искусства»,

право и медицина. Подготовка в области «свободных искусств» была условием

поступления на другие факультеты. Но занятия «свободными искусствами» не

всегда давали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало

духовенство.

Эта тенденция усилилась с ростом популярности работ Аристотеля, и прежде

всего его естественнонаучных работ, а также «Метафизики». Ситуация

усугублялась тем, что указанные работы распространялись вместе с

комментариями Аверроэса, который усилил материалистические акценты в

творчестве Аристотеля. В результате на популярность материалистических идей

Аристотеля католическая церковь ответила запретом на изучение его трудов в

Парижском университете.

Но это не было выходом из положения, а потому одновременно с запретом была

создана комиссия с целью приспособления трудов Аристотеля к христианскому

вероучению. Комиссия работала шесть лет, не оправдав надежд церкви. И только

после того, как эту работу поручили проделать ученым из ордена доминиканцев,

был получен результат. Львиная доля этого успеха пришлась на особое дарование

одного из членов ордена — Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (ок. 1226—-1274) происходил из знатного неаполитанского рода.

С пяти лет он обучался в монастыре бенедиктинцев, а затем в университете

Неаполя. В 18-летнем возрасте он решил стать монахом ордена доминиканцев и

настоял на своем, несмотря на протесты семьи. Будучи монахом, Фома продолжал

изучать теологию, сначала в Париже, а затем в Кельне. Коллеги по учебе звали

его «Немым быком» за огромный рост, полноту, а также отсутствие интереса к

беседам и диспутам.

Фома был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и

получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать

в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено: в

1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля.

Результатом стал грандиозный труд под названием «Сумма теологии», который

Фома создавал более 10 лет. В 1273 году работа над ним была завершена. А уже

в марте 1274 года Фомы не стало.

Здесь следует уточнить, что историю схоластики обычно делят на периоды.

Первый период схоластики (с IX по ХП в.) — это время логических споров и

дискуссий, когда теология видела в философии лишь своеобразное техническое

средство для решения своих проблем. С XII по начало XIV века — второй период

схоластики. И только здесь философия вновь обретает собственное поле

деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в

его отношении к Богу. В свое время Августин заявил: «Хочу понять Бога и душу.

И ничего более? Совершенно ничего». Из этого следовало, что природный мир

мало интересовал Августина и тех, кто шел за ним. У Фомы Аквинского иное

кредо: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы

размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о

Боге». Как видим, постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его

творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не

противника, а мощного союзника.

Мир у Фомы предстает как иерархическая система, в чем-то аналогичная системе

Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая — это неживая природа. Над ней

возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир

людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере.

Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом

и целью всего сущего является Бог.

Фома использует в своем учении аристотелевский гилеморфизм, согласно которому

все сущее состоит из материи и формы. На низшей ступени бытия у Фомы форма

составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной

причине (causa formalis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На

следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis),

которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как

бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень — это животные, и здесь форма

становится действующей причиной (causa officiens). Поэтому для животных

характерен не только рост, но и движение как перемещение в пространстве.

Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего

принципа материи, а сама по себе, то есть независимо от материи (forma

separata). Здесь форма является духом, разумной душой. И в этом пункте Фома

уже корректирует Аристотеля на христианский лад. Ведь у Аристотеля чистой

формой, «формой форм» является только Бог, а разумная душа человека — это

внутренняя форма тела, которая вне этого тела, скорее всего, существовать не

может. Фома, в отличие от Аристотеля, в вопросе о душе человека занимает

более четкую и однозначную позицию. Бог, согласно Фоме, в момент рождения

наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает

со смертью тела. В этом вопросе Фома — последовательный христианский

мыслитель, а потому не допускает и метемпсихоза, то есть переселения душ, и

тем более переселения душ людей в тела животных.

Различение ступеней природы связано у Фомы с Другими понятиями,

заимствованными у Аристотеля, а именно с понятиями актуальности и потенции.

Актуальность буквально означает действенность, акт — действие. Потенция,

наоборот, только возможность действия, способность к действию. Немецкий

философ Шеллинг впоследствии будет называть различные ступени природы

потенциями, а сам процесс восхождения природы от простого к сложному —

потенцированием. Что же имел в виду сам Фома, когда вводил различение между

актуальностью и потенцией?

Напомним, что у Аристотеля возникновение различных вещей в природе как раз

происходит путем превращения возможности в действительность. Растение,

например, сначала является семенем. А семя — это растение в возможности, в

потенции. Затем оно переходит в актуальное состояние. Таким образом,

возможность у Аристотеля совпадает с материей. Ведь именно в ней заключена

потенциальная возможность превращения в любую вещь. При этом Аристотель

различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и

материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель

называл «первой материей», а оформленную материю — в виде камня, железа и т.

п. — «второй материей». «Вторая материя», по Аристотелю, постоянно

трансформируется, то есть, утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она

была. Но «первая материя», по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни

исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и

ограничен в пространстве.

Последнее, а именно то, что мир ограничен в пространстве, полностью

согласовывалось с христианской космологией. Но бесконечное существование мира

во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало

одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к

христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что потенция из

первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная

возможность, или «первая материя» Аристотеля, у Фомы становится результатом

божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея

креационизма, то есть творения мира из ничего, соответствующая сути

христианского вероучения.

Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога,

которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и

системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на

принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое

называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется,

то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе

«доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено,

то должна быть Первопричина, то есть Бог. Суть третьего «доказательства»

заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит

это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в

действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом

«доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть

более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит

о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к

наилучшему сознательно или инстинктивно.

Мы уже не раз говорили о божественном провидении как одном из главных пунктов

христианского вероучения. И в этом вопросе Фома также предлагает новые

трактовки, отвечающие духу времени. Так, божественное провидение, согласно

Фоме, осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а

посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны,

эпидемии и т. п., по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности

естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою

деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы

Аквинского совершенно явно. Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на

стремления поднимающегося «третьего сословия», которое хотело действовать,

преследуя свои интересы.

Но самый интересный раздел в учении Фомы Аквинского связан с его трактовкой

души, причем не только души человека. Здесь Фома опять же исходит из

Аристотеля. Он различает вегетативную душу, присущую растениям, и функции

этой души — питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой

обладают животные. Функциями этой души являются чувственное восприятие,

стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу,

функцией которой является мышление. При этом разумная душа человека заодно

выполняет и функции двух низших душ.

Мы уже говорили о том, что душа человека, согласно Фоме, есть чистая форма

без материи, она духовна, бестелесна и бессмертна. Но, будучи крупнейшим

систематизатором человеческих познаний, Фома дает развернутую картину

познавательных способностей души. Так, помимо чувства и разума он выделяет у

человека волю, воображение, способность суждения и память. Вслед за

Аристотелем он различает активный и пассивный интеллект, а также говорит о

наличии у человека некоего «общего чувства», которое находится между разумом,

постигающим общее, и чувством, имеющим дело с единичным.

Но интересней всего то, что высшей познавательной способностью человека у

Фомы оказывается интеллектуальное созерцание, сближающее человека с ангелами.

Если люди пользуются обычно чувствами, разумом и т.п., то ангелы, считал

Фома, не пользуются абстракциями, не рассуждают, а схватывают суть бытия в

чистом акте непосредственного созерцания. Лишь частично эта способность

присутствует и у человека. Но есть такой способ познания, доказывает Фома,

который недоступен даже ангелам. Это абсолютное знание всего и вся, без

каких-либо специальных приемов и способностей. Такое познание свойственно

лишь Богу.