Контрольная: Философские подходы к анализу общества

Министерство общего и профессионального образования

Ухтинский Государственный Технический Университет

Кафедра Философии

Контрольная работа №2

Тема 31

«Филосовские подходы к анализу общества»

Студента II курса ФБО

Специальности ЭАП

Шифр 002531

Поповцева Константина

Валериевича

Домашний адрес:

169200 г. Емва,

ул. Пионерская, д.25, кв.11

План:

Введение ......................................................................3

Глава 1. Общество как философская категория....................................4

1.1. Элементы общества.........................................................4

1.2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни..................5

1.3. Функционирование и развитие общества............................... 6

Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.................................8

2.1. Культура в новом обществе.................................................8

2.3. Проблемы нового общества.................................................10

Заключение....................................................................13

Список использованной литературы:.................................... 15

Введение.

Вся жизнь мировоздания оказывается чрезвычайно ко­роткой, если со­поставлять

время существования Метагалактики со временем существования ее составляющих

(например, Солнца). История эво­люции Космоса измеряется жизнью всего

двух поколений “населения” Метагалактики. Эволюция самой Земли и

органической природы оказывается также быстрой и короткой. За время

существо­вания Земли она вместе с солнцем сделала всего 23 оборота во­круг

центра галактики, а вместе с человеком, ею была пройдена 1/130 часть этой

космической ор­биты. Если предположить, что земля су­ществует 24 часа, то время

существования человека составит около 1 минуты, а ис­тория человека

современного типа займет одну секунду.

Как неопровержимо свидетельствуют факты, было время, когда на Земле людей не

существовало. Но с появлением людей появилось и человеческое об­щество. Люди

вне общества существовать не мо­гут. Еще Аристотель (IV в. до

í.ý.) называл человека политическим животным, то есть живущем в

государ­стве (политике), в обществе.

А. Фергюсон в труде “Очерк истории гражданского обще­ства” (1767 г.)

писал, что “Человечество следует рассмат­ривать в группах, в которых оно

все­гда существовало. История отдельного человека–лишь единичное проявление

чувств и мыслей приобре­тенных им в связи с его родом и каждое иссле­дование,

относящееся к этому предмету, должно исходить из целых обществ, а не

от­дель­ных людей”.

Совместная жизнь людей–сложное системное образова­ние. Общество относится к

числу само развивающихся, дина­мичных сис­тем, “которые, сохраняя свою

качественную опреде­ленность, спо­собны самым существенным образом менять её

состоя­ния”.[1] Общество представляет

собой общественное бы­тие (“Бытие”–мир, который существует как непреходящее

единство вне и независимо от воли и сознания человека. Это действительность,

которая имеет внутреннюю логику своего существования, развития, и реально

предзадана сознанию, действию отдельных индивидов и поколений людей) людей;

объективную реальность, своего рода социальную мате­рию, ре­зультат

функционирования, эволюции и дифферен­циации биосферы в рамках более широкой

целостности–разви­вающейся Вселенной. Как особый уровень организации мате­рии,

человеческое общество существует благодаря деятельно­сти людей и включает в

качестве обязательного условия своего функциониро­вания и разви­тия духовную

жизнь. Благодаря дея­тельности людей предметы, ко­торые охвачены практической

деятельностью людей, становятся ча­стью со­циального мира.

Общество–продукт совместной деятельности людей способ­ных собст­венными

усилиями создать необходимые усло­вия сущест­вования. Даже в клас­совом

обществе, где возникают социальные конфликты, находятся объектив­ные общие

инте­ресы, цели, требую­щие совместных усилий, направленных на поддержание

единства противоположностей.

И так, приступим к рассмотрению данной темы. Для начала я хотел бы

рассмотреть общество как философскую категорию, а затем его новый этап –

информационное общество.

Глава 1. Общество как философская категория.

1.1. Элементы общества

Первым необходимым элементом социальной деятель­ности явля­ются живые

человеческие индивиды–субъекты дея­тельности, с ко­торыми связаны её пусковые и

регуляторные ме­ханизмы. Несмотря на то, что человек представляет целый и

целостный “микрокосмос”, он является элементом деятельности, т.е. её

простейшим, далее неделимым образованием.

Вторым элементом является объект социальной дея­тельности. Объекты социальной

деятельности можно разделить на два класса:

1. Вещи, “орудия” с помощью которых люди оказывают воздействие на

окружающий их реальный мир. С по­мощью этих вещей люди осуществляют

адаптивную деятельность, приспосабливаясь к среде путем её

веще­ственно–энергетической переделки, целенаправлен­ного преобразования.

2. Символы, знаки (книги, картины, иконы, и др.). Эти предметы служат не

непосредственному изменению ре­альности, а изменению наших представлений о

мире. Они воздействуют на наше сознание, стремления, цели, и через них,

опосредовано, воздействуют на отличную от сознания реальность. Необходимость

символов связана с тем, что любые идеи, образы, чувства, призванные по­влиять

на поведение людей, могут сделать это, и лишь в том случае обретут некоторую

“телесную оболочку” становясь материальными проводниками, “перевозчиками

смысла”.[2]

Если вещи служат прямым орудием адаптации, то символы обеспечивают

целенаправленность человеческой деятельности.

Механический набор людей, вещей и символов не соз­даёт целостное системное

образование–общество. Для его существования необходима сложная совокупность

внутренних связей между всеми классами социальных предметов.

Элементы общества

Человек-субъект социальные предметы

деятельности

Класс вещей Класс символов

Предметы труда Орудия труда

Устойчивые, воспроизводимые связи между совместно действующими людьми называются

общественными отноше­ниями. Эти отношения связывают людей как в процессе

обще­ственной деятельности на основе разделения функций, так и при разделении

совместно созданных результатов труда: готовых продуктов труда и средств их

создания. Подобные отношения владельцами земли, станков и пр. и людьми лишенных

необхо­димых средств труда, К. Маркс называл производственно–эко­номическими

отношениями, отводя им важнейшую роль в орга­низации общественной жизни людей.

1.2. Подсистемы общества, сферы общественной жизни.

Любой акт совместной деятельности возможен при на­личии взаимосвязанных

людей, вещей, символов.

Для жизни людей, которым присуще активное приспо­собление к среде, необходимы

соответствующие вещи, созда­нием которых занимается материальное

производство. Матери­альное производство создает средства деятельности,

которые используются во всех её видах, позволяя людям физически из­менять

природную и социальную реальность.

Производя необходимые вещи, люди создают опреде­ленную систему общественных

отношений. (Использование но­вой производительной техники в Европе нового

времени при­вело к зарождению и утверждению капиталистических отно­шений,

которые создали не политики, а работники материаль­ного производства).

В процессе материального производства люди создают и закрепляют определенный

тип ментальности, способ мышле­ния и чувствования.

Общественная жизнь предполагает сложнейшую сис­тему социальных связей,

соединяющих воедино элементы об­щественной жизни. В некоторых случаях они

возникают сти­хийно, в качестве “пробного продукта”, например материаль­ного

производства. Однако большей частью их нужно создавать целенаправленной

специализированной деятельностью, тре­бующих реальных усилий. Это регулярный

тип деятельности. Высшей формой этой деятельности является политическая

дея­тельность.

Политическая сфера общественной деятельности имеет сложную внутреннюю структуру,

где главным звеном является Государство. Государство в свою очередь

представляет собой сложнейший инструмент, имеющий множество функций, свя­занных

с законодательной, исполнительной, судебной властью, армией, аппаратом

принуждения, ...

За создание и воссоединение элементов общества–сим­волических и людей,

отвечают духовный и социальный типы деятельности.

Продуктом духовной деятельности (наука, культура, ис­кусство) людей является

информация, адресованная человече­скому сознанию–идеи, образы, чувства. Так,

к созданию (в ши­роком его понимании, охватывающем всю область человеческой

деятельности) относятся отличные от рефлексов идеальные по­буждения, которые

относятся к сфере неосознанного. Зигмунд Фрейд показал, какую огромную роль

играют в человеческом поведении мутные желания и неосознанные влечения.

В сферу социальной жизни включается огромный и раз­нообразный мир

человеческого быта. Именно в этой сфере рож­дается человек, происходит его

первичная социализация–вос­питание детей воспитание детей в семье и

средствами семьи. Однако последнее слишком важное и сложное дело, чтобы

об­щество могло всецело передоверить его индивидам и первич­ным социальным

группам. Рано или поздно оно берет на себя многие функции семьи. Общество

активно включается в про­цесс воспитания и профессиональной подготовки.

Подсистемы общественной жизни

(типы совместной деятельности людей)

Материальное Регулятивная Социальная

Духовная

Производство Деятельность

Деятельность Деятельность

1.3. Функционирование и развитие общества

Каким образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и

изменяться как единое целое, как воз­никают интегральные средства целого,

которых лишены его части?

Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже”

социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который

воздействует на все про­чие явления (т.е. части системы находятся в

субординационной зависимости).

Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой

общественной единицы, находятся между собой в координационной зависимости:

взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и определяемые.

Также различные точки зрения на эту проблему у мате­риалистов (К. Маркс) и

идеалистов (П. Сорокин).

“Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного сознания в

общественной жизни людей, характер социальных предметов и процессов

определяется идеями, целями, а не вещественно–энергетическими средст­вами,

используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет материальное в

жизни общества.

Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень

культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно

социальных сис­тем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень

всецело подчиняется первому. Сорокин различает от­ношения субординации между

культурным и материальным уровнями и отношения координации (взаимовлияния)

между важнейшими составляющими Культуры.

В истории существуют, попеременно сменяя два основных вида

мировоззрения–“духовный ” и “чувственный”, каждому из которых соответствует

свой тип общественного устройства (“социокультурная супер­система”).

Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что

окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение.

Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному

абсолюту, с презрением или снисхождением относясь ко всему мирскому,

переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по

существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не

природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.

Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа,

основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные

стороны человеческого бытия. Наконец Сорокин допускает существование

промежуточного типа социокультурной организации–идеалистического,

стремящегося гармонично сочетать принципы духовности и чувственности “даже

общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не

является полностью интегрированной в одну причинно–смысловую систему. Она

представляет собой сосуществование множества культурных систем–частично

гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично

противоположенных друг другу–плюс, сосуществование множества скоплений,

каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там.”

Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории

современности” рассматривает как постоянную циклическую смену

“социокультурных супер­систем”. Причину постоянной смены систем Сорокин видит в

неспособности найти идеальный баланс ценностей существова­ния, который мог бы

обеспечить гармоничное развитие обще­ства.

К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие истории от

природных процессов связано именно с на­личием сознания, способностью

человека “строить в голове” то, что потом будет построено в реальности. К.

Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих действий является

объективные т.е. не зависящие от желаний людей потребности, указывающие на

то, что необходимо людям для существования и развития. В теории Маркса

потребности понимаются как свойство человеческой природы, отношение человека

к необхо­димым условиям существования, которое отлично от сознания и

предшествует ему: ”Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как

осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни”.

Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс

категорически отказывается признать их пер­вопричиной, как это делали и

делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).

Идея первенства объективных потребностей перед отра­жающим их сознанием

последовательно проводится К. Мар­ксом. Поэтому в основе выделения подсистем

общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость,

Кра­сота,–у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах

материального и духовного производства, производ­ства непосредственно

человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений.

Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике

Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство,

которое тем самым становится основой функцио­нирования и развития общества в

целом.

Закон определяющей роли материального производства имеет различные

проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого

производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или

искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт

материальное производство. В результате все виды деятельно­сти, а не только

духовная вынуждены подстраиваться под тре­бования материального производства,

служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.

Подобная ситуация характеризует как древние, так и со­временные общества–даже

радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть

определяющей роли материального производства.

Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую роль

материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в процессе

создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые

оп­ределяют весь образ их жизни, формируют их в качестве соци­альных существ.

Имеются в виду производственно–экономиче­ские отношения собственности.

Характер собственности не слу­чаен, и зависит от уровня развития

производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и

про­фессионального разделения труда.

Собственность на средства производства играет, по убеж­дению Маркса,

важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и на

общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности

практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер

присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о

приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия,

общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев

общества.

Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс

связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным

ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.

Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между

собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их

имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о

зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной жизни.

Мы не можем напрямую выводить образ жизни людей, способ их само

воспроизводства из положения в системе производственно–экономических

отношений.

Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.

2.1. Культура

в новом обществе

О.Тоффлер:

“Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных друг с

другом, - “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей, которые

не согласуются со схемами. Новые образы и представления не поддаются

классификации - отчасти потому, что они не укладываются в старые категории,

отчасти потому, что имеют странную, текучую, бессвязную форму.

...Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с “блипами”

- информационными сообщениями, отрывком из песни или стиха, заголовком,

мультфильмом, коллажем и т.д. Ненасытные читатели дешевых изданий и

специализированных журналов, они короткими приемами поглощают огромное

количество информации. Но и они стремятся найти новые понятия и метафоры,

которые позволили бы систематизировать или организовать “блипы” в более широкое

целое. Однако вместо того, чтобы пытаться втиснуть новые данные в стандартные

категории и рамки “второй волны”, они хотели бы все устроить на свой

собственный лад... Словом, вместо того, чтобы просто заимствовать готовую

идеальную модель реальности, мы теперь сами должны снова и снова изобретать ее.

Это тяжкое бремя, но оно вместе с тем открывает большие возможности для

развития индивидуальности, демассификации личности и культуры. Некоторые,

правда, не выдерживают, ломаются или отходят в сторону. Другие превращаются в

постоянно развивающихся, компетентных индивидов, способных подняться в своей

деятельности на новый, более высокий уровень. Но в любом случае человек

перестает быть стандартным, легко управляемым роботом, каким его изображали

писатели “второй волны”.[3]

Комментарий: Тоффлер одним из первых подметил произошедшие за

последнее время коренные изменения в культуре общества, особенно западного.

Нарастающая сила потока информационного обмена между людьми породила новый тип

культуры, в которой все подчинено необходимости классификации, унификации с

целью наибольшей компрессии и повышения эффективности при передачи от человека

к человеку, будь то лично или через средства массовой информации.

Х.Сколимовски:

“Под угрозой излишней инстументализации культура находит различные

противодействия, отдушины. Выход за пределы ограничивающих ее рамок может быть

осуществлен посредством наркотиков или через экскурсы в восточную философию.

Возникновение философии техники - другое противодействие культуры опасности

быть задушенной излишней инстументализацией, ибо, повторяю, дебаты о природе

техники - это споры о будущем человека...”[4]

Комментарий: См. ниже к цитате А.Этциони.

А.Этциони:

“Движение контр культуры еще глубже подорвало рациональное мышление и

легитимацию основного проекта. Оно поставило под вопрос как ценности

плательщиков, высокий жизненный уровень, так и достоинства потребления,

упорного труда и бережливости. Оно открыто и прямо бросило вызов достоинству

отсроченного вознаграждения, самоорганизованности и рациональности. Оно

возвысило до уровня добродетели психологическое удовлетворение от небольшой

работы, скромного потребления и открытых отношений с другими, природой и самим

собой, отношений, не измеряемых вещами. Подлинный рост усматривают не в

экономике, а в гармоничных отношениях и более глубоком понимании себя и других.

В какой бы то ни было форме - «цвет детей», культура наркотиков, «коммуны»,

определенные культы - контркультура видела в непосредственном удовольствии, в

свободном проявлении порывов, в нерациональном или иррациональном поведении, в

заботе скорее о личностных, чем производственных нуждах именно ту жизненность,

которую люди теряли в конце длинной цепи рационально скомбинированных средств,

составляющих основу материалистских усилий. Техника, наука и управление

расценивались не лучше, чем экономические стремления. Хотя наиболее очевидные

носители контркультуры - секты хиппи - быстро выгорели и скоро исчезли, подобно

другим крайним сектам в прошлой социальной истории, их культурный и

психологический вклад продолжал существовать. Контркультуру питало отступление

рациональности и видение альтернативного мира”

[5].

Комментарий: Две вышеприведенные цитаты трактуют о сравнительно

недавно возникшем явлении “контркультуры”. Однако следует отметить, что во

время разработки этой темы их авторами концепция “информационного общества” не

была еще столь разработана, как сейчас, и вопрос о подавлении, “обездушении”

человека техникой стоял гораздо острее. Контркультура рождалась как протест

именно против механистичности и отсутствия культуры и вовсе не стремилась стать

конкурентом “блип”- или иной информационной культуре вследствие различной

предназначенности.

2.3. Проблемы нового общества

Ж.Эллюль:

“Сегодня мы переживаем феномен, породивший много надежд. Это - преображение

техники. Мне хотелось бы уточнить, что вплоть до 70-х годов нашего столетия

техника была монолитной силой, ориентированной лишь в одном направлении. Она

была действительно системой, и имело только одну мыслимую цель - рост

во всех направлениях, развертывание мощностей, производства и т.д., хотя

некоторые наблюдатели начинали уже ставить под сомнение этот рост. Сегодня

автоматизация и информатизация способны мало-помалу сменить ориентацию техники.

Сама по себе техническая мутация, информатизация техники, не вызовет никакого

изменения в положении пролетариата, неимущих масс, никакого освобождения

человека не принесет, если не будет решимости, сознательного выбора, воли,

способной использовать технику в этом направлении. Назовем ее политической

волей... Информатизация позволила бы выбраться из технической

системы... Но сегодня для этого необходима подлинная революция по отношению к

государству и автономизировавшейся технике.

На мой взгляд, сейчас... мы вышли к развилке исторического пути, к месту

возможного пересечения между свободным социализмом и кибернетизацией общества.

Дело еще не проиграно. Главное, чтобы мир информатики, пусть даже самым

невинным и немакиавеллистским образом, не стал агентом технической системы,

увенчав свое движение к концентрации, к всепроницающему контролю. Когда такое

кибернетизированное государство “схватится”, как схватывается ледяная шуга или

бетон, то будет, строго говоря, уже слишком поздно”

[6].

Комментарий: Данная цитата из работы французского социолога и

политолога Ж.Эллюля свидетельствует о тех трудностях, которые ждут человечество

на пути к информационному обществу. Собственно говоря, эта проблема - “дамоклов

меч”, которые будет вечно висеть над человечеством, ибо даже в “информационном

обществе” опасность появления информатизированно-бюрократической машины

остается.

Д.Белл:

“Сейчас становится все более очевидной угроза полицейского и политического

наблюдения за индивидами с использованием изощренной информационной техники...

Все это элементарно подтверждает один из старейших... политических трюизмов:

когда какое-либо агентство, облеченное властью, устанавливает бюрократические

нормы и стремится, во что бы то ни стало насаждать их, создается угроза

злоупотреблений. Другой не менее важный момент заключается в том, что контроль

над информацией чаще всего выливается в злоупотребления, начиная с сокрытия

информации и кончая ее незаконным обнародованием, и что, дабы предотвратить эти

злоупотрблениия, необходимы институциональные изменения, прежде всего в сфере

информации”[7].

Комментарий: Мнение Д.Белла перекликается с предупреждение

Ж.Эллюля о возможности срастания информатики и бюрократии в мощную единую

систему. Возможность поставить человека под контроль техники - это второй

“дамоклов меч”, который будет вечно висеть над головами жителей

“информационного общества”.

К.Ясперс:

“Все возрастающая доля труда ведет к механизации и автоматизации деятельности

работающего человека. Труд не облегчает бремя человека в его упорном

воздействии на природу, а превращает человека в часть машины.

Вследствие уподобления всей жизненной деятельности работе машины общество

становится похоже на одну большую машину, организующую всею жизнь людей.

Бюрократия Египта, Римской империи - лишь подступа к современную государству с

его разветвленным чиновничьим аппаратом. Все, что задумано для осуществления

какой-либо деятельности, должно быть построено по образцу машины, т.е. должно

обладать точность, предначертанностью действий, быть связанным внешними

правилами... Следствия этой машинизации проистекают из абсолютно превосходства

механической предначертаннсти, исчисляемости и надежности. Все, связанное с

душевными переживаниями и верой, допускается лишь при условии, что оно полезно

для цели, поставленной перед машиной. Человек сам становится одним из видом

сырья, подлежащего целенаправленной обработке. Поэтому тот, кто раньше был

субстанцией целого и его смыслом - человек, - теперь становится средством...

Люди в своей массе уподобляются песчинкам и, будучи лишены корней, могут быть,

поэтому использованы наилучшим образом. Ощущение жизни служит обычно рубежом

между пребыванием на работе и частной жизнью. Однако частная жизнь становится

пустой, механизируется, и досуг, удовлетворение превращаются в работу”

[8].

“Поэтому человек живет либо в состоянии глубокой неудовлетворенности собой,

либо отказывается от самого себя, чтобы прерваться в функционирующую деталь

машины, не размышляя, предаться своему витальному существованию, теряя свою

индивидуальность, перспективу прошлого и будущего, и ограничиться узкой

полоской настоящего, чтобы, изменяя самому себе, стать легко заменяемым и

пригодным для любой поставленной перед ним цели, пребывать в плену раз и

навсегда данных, непроверенных, неподвижных, недиалектических, легко

сменяющих друг друга иллюзорных достоверностей.

Тот же, кто таит в себе неудовлетворенность, проявляющуюся в вечном

беспокойстве, постоянно ощущает внутренний разлад. Он вынужден всегда носить

маску, менять эту маску в зависимости от ситуации и от людей, с которыми он

общается. Он перестает постигать самого себя, так как, нося постоянно маску,

он, в конце концов, сам уже не знает, кто он”

[9].

Комментарий: Ясперс несколько драматизирует ситуацию

“удрученности” человека в новом обществе, но делает это невольно, беря за точку

отсчета сегодняшний или завтрашний день, а не общественные отношения

“информационного века”. И хотя он предупреждает о тех же опасностях, что Эллюль

и Белл, тем не менее, он сгущает краски, забывая о двунаправленном свойстве

информации - она размножается вне зависимости от того, откуда исходит.

Р.Коэн:

“Мы вправе допустить, что нынешние времена, по крайней мере, в двух важнейших

отношениях отличаются от прошлого. Во-первых, определенный количественный

рост достиг критической точки, за которой, как принято говорить, количество

переходит в качество, рост вступает в некоторую новую фазу... Вторая жизненно

важная характеристика нашего времени... это всемирный характер социальных и

технических проблем, или, как сказал бы молодой Маркс, обнаружение...

«родовой сущности» этих проблем, среди которых выделяются следующие:

1) политические и экономические препятствия к тому, чтобы техника

использовалась для ликвидации нищеты; это относится даже к самым промышленно

развитым странам, не говоря уже о странах «третьего мира», где бедность

ставит людей на грань вырождения;

2) неспособность социальных наук - и эмпирических исследований в их

историческом аспекте, и исследований современных общественных изменений,

равно как и методологии общественных дисциплин, - решать свои главные

практические и теоретические задачи;

3) недостатки образования и воспитания во всем мире, препятствующие

решению указанных проблем, мешающие здоровому, творческому пониманию науки и

техники как составной части гуманистического воспитания в эпоху

научно-технического прогресса; это относится и к подготовке специалистов, и к

общему образованию большинства людей (к тому же подготовка специалистов

страдает культивируемым этилизмом);

4) неспособность многих стран разрешить проблемы своего индустриального

развития за счет использования внутренних ресурсов либо путем справедливого

перераспределения капиталов и ресурсов между развитыми капиталистическими (а

также социалистическими, в первую очередь СССР) странами и странами “третьего

мира”, а также использования избыточного сырья, добываемого в развивающихся

странах (за исключением нефти и некоторых ископаемых руд в ряде районов

планеты);

5) неспособность научной и технической элиты преодолеть свою национальную

ограниченность, элитаристское сознание, если не считать нескольких

героических исключений (например, Пагуошское движение или ВОЗ), в особенности

это касается неспособности противодействовать идеологическим наслоениям в

науке;

6) фетишизм науки, идущий параллельно с фетишизмом потребления, вещизмом”[10].

Комментарий: Р.Коэн попытался в концентрированном виде представить

читателю проблемы современного общества, которые неизбежно станут еще более

значимыми по мере того, как мы будет входить в “информационный век”. Список из

шести пунктов затрагивает многие области человеческой жизнедеятельности,

однако, является далеко не исчерпывающим. Мне кажется, что любой человек может

дописать в него еще по пункту и все равно список будет не полон.

Заключение

В данной разработке я рассмотрел структуру общества, его развитие,

функционирование и проблемы на основе высказываний философов разных эпох.

В 50-70-е годы стало очевидно, что человечество вступает в новую эпоху,

дорогу к которой проложило бурное развитие техники и НТР в целом. Проблема

существования и бытия человека в полностью “технизированном” и

“информатизированном” мире не могла не занимать философов, общества. Таким

образом, информация одновременно определяет и социо-культурную жизнь человека

и его материальное бытие. В этом, по моему мнению, и состоит принципиальная

новизна грядущего общества.

Существует множество концепций, пытающихся объяснить, почему в истории все

происходило так, а не иначе. Основными из них традиционно считаются

“цивилизационная” (авторы - Тойнби, Данилевский) и “формационная” (знаменитая

“пятичленка” Маркса). Первая из них кладет в основу развития человеческого

общества социо-культурные типы, а вторая - производственно-хозяйственные

отношения.

Однако при всем многообразии воззрений на ход исторического развития можно

проследить ряд общих характеристических черт у всех авторов:

1) история подразделяется на три основных глобальных этапа, которые условно

можно назвать “сельскохозяйственный”, “индустриальный” и

“постиндустриальный”;

2) разграничение между этапами проводится по признаку лежащих в основе

рассматриваемой формации производственных отношений или взаимодействия

человека с природой (соответственно - через орудия, через машину или технику

и через информацию);

3) переход к следующему этапу осуществляется путем научно-технической

революции, в ходе которой изменяется среда обитания, что, в свою очередь,

влечет трансформации в сознании людей;

4) завершающим историческим этапом, который, по мнению одних философов, уже

наступил, а, по мнению других, наступит в ближайшем будущем является

«информационное общество».

В связи с грядущим наступлением “информационного века”, основной задачей

становится максимально ускорить и упростить передачу информации между людьми

и повысить ее “усвояемость”. Именно поэтому она стандартизируется и

классифицируется с тем, чтобы как можно сильнее ускорить процесс обработки

информационного потока. Этот процесс воздействует на культуру двояко: с одной

стороны, максимально сближаются духовная и материальная стороны жизни

человека, а с другой стороны, происходит резкое разграничение эмоционального

и информационного аспектов культуры.

. Кроме того, мне хотелось бы отметить, что культура нового общества

представляет собой весьма неоднородную массу, ибо находится в процессе

формирования, завершения которого следует ждать, по всей очевидности, к

середине XXI века.

Любопытно будет рассмотреть бытие человека в новом обществе, разложив его на

отдельные элементы.

Дом и семья. Распад классической “нуклеарной” семья как “ячейки общества”

на сегодня стал реальностью. Единство формы семьи заменяется на многообразие

видов брака и совместного проживания. Естественность этой тенденции очевидна,

и, согласно данным статистики, в США уже сегодня иные формы брака численно

превышают количество “нуклеарных” семей.

Дети и образование. Очевидно, что в настоящее время образование

претерпевает огромные изменения, прежде всего, в плане специализации,

диверсификации и индивидуализации.

Политическая, социальная и общественная жизнь. В этой сфере я полностью

согласен с идеями респондентного телевидения и реализации, высказанными

Дайзардом и Мартином. Несмотря на некоторую утопичность попыток построения

“настоящей” демократии, подобные технические нововведения служили бы как

минимум надежной защитой против попыток тоталитарного возрождения.

5. Проблемы нового общества

В принципе, вопрос о проблемах затрагивался в каждой части разработки. Однако

я счел уместным вынести его в отдельный параграф. Я привлекаю к этому

внимание потому, что многие авторы (и это доказывают приведенные мною цитаты)

пытались слить воедино три вида проблем: трудности настоящего момента,

трудности перехода к новому обществу и собственно проблемы нового общества.

Проблемы современного мира широко известны: экология, локальные войны,

экономическая пропасть между Западом и странами “третьего мира” и т.д. Мы уже

практически выяснили, что надо делать, но не всегда знаем, как - то есть

остается открытым вопрос технологий. Кроме того, неясен вопрос о перестройке

сознания людей для нового типа мышления.

Список использованной литературы:

1. Белл Д. Социальные рамки информационного общества. [4], с.330

2. В.И. Кузнецов “Что такое бытие”

3. Кан Г. Грядущий подъем: экономический, политический, социальный. [4]

4. Новая технократическая волна на Западе. Под ред. П.С.Гуревича.

М.:Прогресс, 1986.

5. П.А. Сорокин “Социологические теории современности”.

6. Современная западная философия. Словарь. М.: Изд-во полит.

литературы, 1991.

7. Тоффлер О. Смещение власти: знание, богатство и принуждение на

пороге XXI века. М.: Изд-во АН СССР, 1991.

8. Тоффлер О. Третья волна. В жур.: США - экономика, политика,

идеология. № 7-11 за 1982 год.

9. Философский словарь. М.:Политиздат, 1987.

[1] В.И. Кузнецов “Что такое бытие”

[2] П.А. Сорокин “Социологические теории современности”.

[3] Тоффлер О. Третья волна. [5] №7, с. 99

[4] Сколимовски Х. Философия техники как философия человека. [4], с. 242

[5] Этциони А. Масштабная повестка дня.

Перестраивая Америку до XXI века. [4], с. 303

[6] Эллюль Ж. Другая революция. [4], с. 148-151

[7] Белл Д. Социальные рамки информационного общества. [4], с.340

[8] Ясперс К. Современная техника. [4], с. 144

[9] Ясперс К. Современная техника. [4], с. 121

[10] Коэн Р. Социальные последствия

современного технического прогресса. [4], с. 212-219